У чому полягає головна мета індійської філософії

Філософія Стародавньої Індії та основні етапи її становлення

Одна з найстаріших цивілізацій створила вчення, засноване на циклічності світобудови. Філософію Стародавньої Індії коротко характеризує безперервність розвитку і сталість. На відміну від західних наук, Східна бере свій початок з одного джерела.

Більшість змін в ній пов’язані з тлумаченням найдавніших Священних Писань.

Розвиток найстаріших навчань

Зародження філософії в Стародавній Індії починається в середині першого тисячоліття до н.е. у цей же період з’являються тексти на санскриті, що містять в собі основні думки східного вчення. З еволюцією цивілізації змінювався світогляд і ставлення до звичних засад.

Ґрунтуючись на найстаріших навчаннях, індійці досліджували нові горизонти. І в історичній подорожі розвиток філософії розділився на 3 періоди.

  1. Ведичний. (XV-Vl ст. до н.е.).
  2. Класичний. (з VI століття до нашої ери до X століття нашої ери).
  3. Індуїстський. (з X ст. н. е.).

Давньоіндійська філософія залишалася стабільною у своєму розвитку і дотримувалася певного напрямку. Займаючись релігійними дослідженнями, вона вивчала особливу потойбічну сферу непізнаного.

Ранній період

Перший ступінь розвитку філософії Стародавньої Індії почалася в 1500 році до н.е. і ознаменувала ортодоксальний період вчення, заснований на найстаріших текстах. В індійських Ведах представлені перші роздуми про світ і людину.

З плином часу збірник Священних Писань розділився на кілька частин:

  • Самхіти. Найдавніший текст, що складається з релігійних гімнів. Основа для подальших досліджень і відгалужень.
  • Брахман. Збірник ритуальних Писань, що став фундаментом однойменної релігії.
  • Араньяки. Книга з вказівками до способу життя для людей, які обрали самітницький шлях.
  • Упанішади. Присвячені отриманню таємного знання від всесильного вчителя.

Ведичний період почав формування фундаменту індійської філософії. Особливістю вчення того часу було різноманіття взаємозв’язків між елементами природи і людиною. Боги і люди, тварини і рослини, і навіть сторони світу наділені життям і можуть приймати форму один одного. З’являються передумови для ідеї переселення душ, яка вплине на сприйняття людських вчинків.

Класичний період

Новий період давньоіндійської філософії почався в 500 році до н.е. він ознаменував час етичних мук. Спростовуючи вчення брахманів, матеріалісти створюють новий напрямок локаяту. Починається боротьба атеїстичних і релігійних методів пізнання.

Водночас з’являються 2 найбільших індійських епосу, що вплинули не тільки на літературу, а й на розвиток філософії. Збірник “Махабхарата” представлений героїчними переказами про нащадків царя Бхарата.

У ньому новели і притчі поєднувалися з повчальними міркуваннями на всілякі теми від політики до космічної будови Всесвіту. Найбільший епос вплинув на літературу південно-східних народів Азії і набув статусу п’ятої Веди.

Іншим письмовим гігантом став “Рамаяна”, що оповідає про подорож легендарного індійського царя рами. Автором епосу вважається мудрець Вальмікі, чиє ім’я присутнє на сторінках Вед. Ідеї та образи, закладені в книзі, вплинули на багатьох мислителів і письменників Індії, а сам твір відноситься до священних текстів, що доповнюють ведійську літературу.

Класичний період ознаменував появу філософських шкіл даршан, в тому числі буддизму і джайнізму і їх подальший поділ на неортодоксальні і ведичні вчення, що вплинули на становлення індійського світогляду.

Епоха сутр

У першому тисячолітті почався Індуїстський етап розвитку філософії. З цього моменту багато послідовників втрачають інтерес до буддизму. Водночас джайнізм втрачає своє первісне значення в суспільстві. Деякі ортодоксальні даршани продовжують набирати силу, але на зміну старим навчанням приходять нові.

Розвиваються шіваітскіе і вішнуітскіе течії. Для них була характерна віра в єдиного Бога, філософське світосприйняття і ритуали. Вішнуїти були прихильниками вегетаріанства та альтруїзму. Пізніше ці напрямки стали супроводжуватися тантризмом, езотеричними традиціями таємних практик духовного розвитку і звільнення, і шактизмом, заснованим на поклонінні Богині-Матері.

Творці філософських шкіл склали сутри – лаконічні висловлювання, на підставі яких в Індуїстський період були систематизовані накопичені знання. Вони знаходять відображення в загальних рисах давньоіндійських даршан.

  • взаємозв’язок світу і особистості;
  • спрямованість на внутрішній зміст людини, прагнення до нірвани;
  • філософія є спосіб життя;
  • пошук справжнього джерела походження душі;
  • переродження і вічний круговорот;
  • поняття карми.

У сучасній реальності люди все ще обговорюють і доповнюють ці твердження. Нововведення пов’язані з потребами суспільства і віяннями часу і не спростовують суті найдавніших висловлювань.

Розділення шкіл

Давньоіндійські даршани з’явилися в VI столітті до н.е. в класичний період розвитку філософії. Пізніше вони розпалися на 2 великих потоку, які породили безліч нових гілок. Головним критерієм, що розділяє системи, було ставлення до найдавніших священних текстів.

Ведичні течії

Астика або ортодоксальна школа була заснована на визнанні авторитету Вед. Філософські вчення цього напрямку орієнтувалися на головні положення найдавніших Писань. Їх послідовники вірили в життя після смерті. Школа мала релігійну спрямованість і представляла більшість течій:

  • Міманса. Вчення ґрунтувалося на принципах розуму і визнавало як духовний, так і матеріальний початок. Його метою було роз’яснення ведичного ритуалу. Джерелами пізнання світу в цій течії називали чуттєве сприйняття, логічні висновки, положення найдавніших текстів і порівняння.
  • Веданта. Школа базувалася на поглядах на появу світу з Брахмана та поклонінні мудрості вчителя. Різне розуміння відносин душі і Бога розділило протягом на 2 напрямки. У першому вірили в єдність цих складових. Послідовники іншої гілки вважали, що Всесвіт складається з трьох окремих елементів: матерії, Бога і душі.
  • Санкх’я. В основі атеїстичної філософії лежать речовий і духовний початки. У характеристику вчення входить поняття про матеріальну першопричину всього сущого. Всі предмети в світі викликають задоволення, біль або байдужість. Крім речового, є свідомість незмінна і нематеріальна.
  • Йога. Бере початок з вчення санкхья і являє собою практику споглядання. Частково проповідує стриманість у потребах і прихильність етичному сприйняттю світу. Крім духовної височини, вчення розкриває принципи здорового способу життя. Головна відмінність від санкхья в поклонінні Богу.
  • Ньяя. Вчення про пізнання і його формах. Заснована на матеріалістичній Теорії всього сущого. Головні інструменти досягнення знання: сприйняття людини, логічний висновок, авторитет і порівняння. Послідовники напрямку вважали, що істина залежить від природи об’єкта.
  • Вайшешика. В основі матеріалістичного течії лежить теорія, що все суще складається з неподільних частинок. Ця система бачила свободу в від’єднанні душі від усього речового. Особливість вчення В прийняття якісної різниці між частинками, які існують вічно і керуються вищою істотою.

Для більшості філософських шкіл астики характерні дотримання етичних принципів і пошук шляху звільнення від страждань. Водночас деякі давньоіндійські вчення тяжіли до ідеї матеріалізму.

Неортодоксальні даршани

Настіка або школа, яка не використовує Веди, заперечує священні тексти і вважається атеїстичною. При цьому прихильники деяких неортодоксальних течій вірять у вічне життя душі, але не визнають існування іншого світу.

Даршани цього напрямку не такі численні, як ортодоксальні системи, але не менш впливові:

  1. Буддизм. Вчення про духовне пробудження, що стало світовою релігією. В основі була покірність і 4 істини. Перша полягала в існуванні страждання або глибокого страху і занепокоєння, викликаних непостійністю і недосконалістю світу. Друга розповідала про наявність причини для цих почуттів. Третя говорила про можливість звільнитися від них. Четверта вказувала на шлях до нірвани, або повного позбавлення від страждань. Головною метою буддійського вчення стало осягнення стану незворушності і відволікання від світу. Релігія порятунку поширилася далеко за межі Індії і увійшла в список найвідоміших філософських шкіл.
  2. Джайнізм. Вчення засноване на досягненні вічного блаженства шляхом духовного вдосконалення. Його специфіка полягала в позбавленні від підпорядкування пристрастям, властивим тілу. Прихильники напрямку вірили, що все живе має душею, відповідальною за свою долю.
    Локаята. Атеїстична школа, заснована на вченні про чотири елементи. Вогонь, земля, повітря і вода є джерелами життя, в створенні якої не брали участі вищі сили. Послідовники напряму вважали, що істину можна пізнати тільки при безпосередньому сприйнятті.

Індійські вчення справили величезний вплив на історію цивілізації, залишивши сліди своїх найстаріших шкіл в нових течіях людської діяльності. Багато мислителів надихалися східними джерелами для створення своїх філософських рефератів. А на Заході виникли унікальні навчання, побудовані на стародавньому фундаменті.

Індійська філософська думка. Реферат

Веди складаються з чотирьох збірників гімнів (самхіт), пісне співів, магічних заклинань, молитов і т.п. : Рігведи, Самаведи, Яджурведи й Атхарваведи (чи Атхарвангираси). Кожний з цих збірників згодом обростав різними коментарям і доповненнями ритуального, магічного, філософського порядку – Брахманами, Араньяками, Упанішадами. Власне філософські погляди Древньої Індії найбільш повне відображення одержали в Упанішадах, але перші проблиски філософського підходу до дійсності просліджуються вже в збірниках ведических гімнів, особливо в найдавнішому з них – Рігведі.

Головний зміст Рігведи складається з урочистих піснеспівів, заклинань і молитов (їхнє авторство приписується древнє індійським поетам і мудрецям – ріші) звернених до численних божеств ведичного пантеону, що уособлювали для древнього індійця насамперед різні явища і процеси природи. Разом з тим, у Рігведі знаходить своє відображення незадоволеність наївно міфологічним трактуванням дійсності, уже висловлюються перші, ще боязкі сумніви в існуванні ведичних богів, піддаються осміянню жрецькі ритуали й обряди. Мислителі Древньої Індії починають міркувати про першооснову буття, про походження світобудови, керуючих їм закономірностях, причинах соціальних розходжень і т.п.

Звичайно, ведичні гімни містять лише перші зачатки раціоналістичної, філософської думки, що уплетені в контекст релігійно-міфологічного світогляду. Але Веди поклали початок філософської традиції в Древній Індії, що виросла з коментування вед. Її найважливіша ланка – Упанішади (буквально “сидіти біля”, тобто в ніг учителя, одержуючи наставляння, іноді трактується як “таємне, таємне навчання”). За формою Упанішади звичайно являють собою діалог мудреця-вчителя з учнем, або ж з людиною, що знає істину і його учня, що таким стає.

Упанішад нараховується в цілому понад сотню, але головними серед них є так називані старі Упанішади, яких не більш десятка. Часом їхнього створення вважаються звичайно ІX – VІ століття до н.е. Так названі молодші Упанішади були видані набагато пізніше (останні століття до н.е. – пізніше середньовіччя).

В Упанішадах релігійно-міфологічний світогляд уже утрачає свої пануючі позиції, у його надрах і поряд з ним виникають інші форми суспільної свідомості. Так, у ряді місць говориться про існування декількох самостійних видів знання (наук – видья), у числі яких крім Вед і різного роду магічних мистецтв згадуються хронологія, логіка (риторика), етимологія, граматика, наука чисел, астрономія, військова наука.

В особливу область знання складається і філософія. Правда, для її позначення в Упанішадах ще не вживається самостійного терміна, але про її наявність свідчить і сам факт обговорення багатьох чисто філософських проблем, і кількаразові заяви мислителів Упанішад про відмінність проголошуваних ними знань не тільки від ведичної міфології і ритуалізму, але також і від повсякденної свідомості і від конкретних наук, що з’являються нижчим видом знання.

Разом з тим філософія в Упанішадах ще зберігає сильну залежність від релігійно-міфологічного світогляду: як правило, у них визнаються ведичний ритуалізм і ведичні боги, хоча останні піддаються вже звичайно монотеїстичної чи моністичної інтерпретації, на перше місце в Упанішадах висувається другорядне й епізодичне божество ведичного пантеону – Брахман. Змістом філософії в Упанішадах стає обговорення таких фундаментальних проблем, як місце і призначення людини в системі навколишнього буття, природа зовнішнього світу і людини, характер його життя і психіки, границі і можливості його пізнавальних здібностей, норми його поводження і т.д.

У більшості випадків розгляд філософської проблематики проводиться в рамках релігійно-міфологічного світогляду.

Разом з тим в Упанішадах містяться зведення і про навчання, що схилялися до матеріалізму й атеїзму і виступаючих проти ведичної ортодоксії. Звичайно ці навчання з’являються помилковими, помилковими, вони піддаються запеклим нападкам, а їхнє авторство приписується демонам (асурам) – ворогам богів (іноді, утім, повідомляється, що ці навчання створені самими богами для введення в оману і погибелі своїх ворогів). Не дивно тому, що при такім відношенні пануючої в Упанішадах релігійно-ідеалістичної філософії до опозиційним їй навчанням останні одержали тут украй скупе висвітлення: найчастіше вони представлені лише у виді простого згадування, без розкриття їхнього позитивного змісту.

Серед багатьох питань про природу, людину і пізнання в Упанішадах домінує проблема першопричини, першооснови буття, за допомогою якого порозумівається походження всіх явищ природи і людини. Однак по Упанішадам украй важко відновити історичний хід формування тих понять, що покладалися як таку першопричину всіх явищ. Приблизно можна ці поняття розташувати в такій послідовності. Їжа (Ганна) як основа всякого життя, саме життя (життєвий подих – прана), той чи інший конкретний речовинний елемент – бхута, найчастіше вода, чи їхня сукупність – вода, повітря, земля, вогонь (іноді додається п’ятий – ефір, чи акаша), внутрішня природа речей – свабхава, згадуються навчання, що вважали першопричиною буття простір (акаша) і час (калу), у декількох місцях говориться про буття взагалі (сат) і небутті (асат) як першопричині всього сущого, епізодично згадується поняття матерії (пракрити, прадхана), хоча його зміст не розкривається.

Пануюче місце в Упанішадах займають навчання, що думали як першопричину і першооснови буття духовний початок – Брахман, чи атман, рідше – пуруша. Брахман і атман уживаються звичайно синонімічно, хоча Брахман частіше служить для вираження об’єктивного аспекту кінцевої реальності (бог, усюдисущий дух), атман – суб’єктивного її аспекту (душу). Починаючи з Упанішад, Брахман і атман стають центральними поняттями всієї індійської філософії, особливо її ідеалістичних навчань (насамперед веданти).

У тлумаченні природи Брахмана й атмана і їхні відносини до матеріального світу різні тексти Упанішад дають далеко не однозначні рішення. В один Брахман і атман розглядаються як бог-творець і правитель світу, а в інші трактуються пантеїстично, ототожнюються або з одним, або по черзі з усіма матеріальними першопричинами світу (їжею, подихом, речовинними першоелементами і т.д.), або ж з усім миром у цілому, що зближає таке трактування з матеріалістичним поглядом. Однак у більшості текстів Упанішад переважає абсолютно ідеалістична інтерпретація Брахмана-атмана: вони розглядаються як духовний абсолют, безтілесна першопричина світу і внутрішня сутність усіх його проявів і процесів. Центральна ідеалістична ідея Упанішад складається проголошенні тотожності цієї духовної сутності в людині і природі. Найбільше коротко ця тотожність суб’єкта й об’єкта виражено у відомому вислові Упанішад: “Тат твам Асі” (“Ти є те”, чи “Ти – одне з тим”).

Серйозні розбіжності спостерігаються в Упанішадах і при більш детальному розкритті природи Брахмана-атмана. В одних випадках він описується як чистий дух, позбавлений всіх емпіричних якостей і визначень (нети-нети, тобто не те, не те), в інші він наділяється поруч антропоморфних якостей, найчастіше буттям, свідомістю, блаженством (сат-чит-ананда), в одних випадках він іманентний світу, в інші – трансцендентний йому, у третіх говориться про його іманентність і трансцендентність одночасно. У багатьох текстах затверджується потрійна, тріадична природа Брахман-атмана, символізована священним словом аум (ом), або ж поняттями сатиям (істина), джалан (усе це) і ін.

Уже зі швидкого розгляду концепції Брахмана-атмана видно, що Брахман-атман являє собою складну синкретичну категорію, у якій концентруються такі поняття, як причина – наслідок, сутність – явище, форма – зміст, загальне – одиничне, суб’єкт – об’єкт, трансцендентне – іманентне, субстанціальність буття.

Розгляду власне матеріального світу в Упанішадах приділяється порівняно мало уваги, і в його трактуванні спостерігається набагато менша розмаїтість концепцій. Більш-менш загальним є визнання мінливості, мінливості всіх матеріальних процесів, їх тимчасового, минущого, а тому неістинного характеру, вони з’являються лише проявом, модифікацією духовного абсолюту і розрізняються лише по імені і формі (намарупа).

У ряді текстів говориться про періодично повторювані цикли виникнення, творення реальної дійсності і її наступному знищенні, розчиненні в Брахмане-атмане, символом цієї циклічності буття виступає звичайно образ вічно обертового колеса (чакра). Світ у цілому і всі конкретні речі в ньому визнаються складаються з чотирьох чи п’яти речовинних першоелементів. Принцип світової закономірності виражається в концепції дхарми, що на відміну від ведичної концепції Рити – універсального космічного світопорядку – здобуває більше суб’єктивне, морально-етичне фарбування. У деяких навчаннях проводиться ідея розвитку світу зі спочатку недиференційованого буття, що проходить через ряд послідовних стадій (жар, вода, земля, чи газоподібне, рідке, тверде) аж до різноманіття реальної дійсності, включаючи психічні і духовні феномени.

Розгляд психічних, щиросердечних явищ займає досить видне місце в Упанішадах. У них визнається складна структура людської психіки, розкриваються різні її компоненти (свідомість, воля, пам’ять, подих, почуття й ін.), їхнє співвідношення і взаємодія. Тут мислителі Упанішад домагаються досить серйозних результатів, наприклад при описі різних станів свідомості (бодрствующее, легкий сон, глибокий сон, чиста свідомість – турия), при співвіднесенні почуттів з еквівалентними ним чи стихіями першоелементами зовнішнього світу і т.д. Згадуються погляди, згідно яким душу (атман) тотожна тілу.

Центральне питання в теорії пізнання Упанішад – поділ знання на два види: нижче і вище. Нижче знання – це знання емпіричної дійсності, що вважається знанням уривчастим, фрагментарним, а тому неістинним. Вище знання – це знання духовного абсолюту, що розглядається як сприйняття буття в його цілісності і головному засобі придбання якого служить, як правило, містична інтуїція, тут велике значення надається звичайно йогической практиці.

Саме це знання дає влада над світом.

В Упанішадах відсутнє обговорення чисте логічних проблем, але побічно можна установити, що мислителям того часу були відомі такі логічні прийоми, як аналогія, цілеспрямований експеримент, розкладання явища на протилежні елементи й ін.

В області етики в Упанішадах переважає проповідь пасивноспоглядацьких відносин до світу: вищим щастям проголошується

рятування душі від усяких мирських прихильностей (мокша, мукти). У той же час зустрічаються і заклики до активної участі в житті. В Упанішадах проводиться розходження між матеріальними і духовними цінностями, між благом як спокійним станом душі і низинною погонею за почуттєвими задоволеннями.

Вперше в Упанішадах велику роль починають грати концепції переселення душ (самсара) і спокутування за минулі дії (карма), у цих концепціях поряд з релігійно-ідеалістичним змістом маються і раціональні моменти: прагнення установити причинно-слідчий зв’язок у ланцюзі людських учинків, залежність діяльності від свідомості і волі, від суспільного становища людини. Поводження людини визначається моральним законом дхарми, що наказує дотримувати установлені для кожної Варни обов’язку і стадії життя (варнашрама).

Соціальні погляди в Упанішадах представлені вкрай скудно. Головне в них – визнання непорушності варнового (кастового) розподілу людей.

Упанішади зіграли величезну роль у всій історії індійської філософії – від стародавності до наших днів. У них були проголошені основні світоглядні ідеї і концепції, що у наступні періоди одержали більш детальну і конкретну розробку. Упанішади стали як би загальним фундаментом усіх наступних філософських навчань: більшість з них вважали себе продовжувачами їхньої спадщини. Навіть навчання, що виступали проти ведичної традиції (матеріалізм чарвака-локаяти, буддизм, джайнізм), або зводили до них свої вихідні принципи, або так чи інакше, чи позитивно негативно, утягували їх у сферу своєї проблематики.

Основним джерелом філософської думки більш пізнього – епічного періоду є велика епічна поема “Махабхарата”, що складається з 18 книг, що оповідають про боротьбу за владу між двома родами – Пандавами і Кауравами. Поряд з оповіданням про цю боротьбу в різних книгах “Махабхарати” маються тексти і філософський зміст. Найбільший інтерес з цього погляду представляють “Бхагавадгита”, “Мокшадхарма”, “Анугита” і деякі інші (VІІ в. до н.е. – ІІ в. н.е.).

По своєму змісті і спрямованості більшість філософських ідей “Махабхарати” являють собою продовження і розвиток пануючих в Упанішадах поглядів про Брахман-атмане чи пуруше як духовний абсолют і про його збагнення як засобі порятунку і рятування від оковів карми і самсари. Однак на відміну від Упанішад, де філософія представлена переважно у виді окремих висловлень і положень з неустояної, часом аморфною термінологією, у ” Махабхарате” з’являються вже розгорнуті і цільні філософські концепції, що дають більш-менш єдине трактування основних світоглядних проблем, починаючи від онтологічних аж до етичних і соціологічних, і містить більш строго фіксований і більш однозначний понятійний апарат.

Головне значення серед цих концепцій в епосі здобуває навчання санкхьї і тісно зв’язаної з нею йоги, що епізодично згадувалися вже в Упанішадах. Правда, ці навчання в різних частинах “Махабхарати” викладаються по-різному, але скрізь їхню основу складає положення про пракрити, чи прадхане (матерія, природа), як джерелі всього наявного буття (у тому числі психіки і свідомості) і незалежному від її і чистому дусі, що не торкається її модифікаціями – пуруше (іменованому також Брахманом, атманом).

Санкхья виступає в двох основних варіантах: теїстичному (сешвара, тобто “з богом”) чи моноістично-ідеалічному (коли дух проголошується коштує над пракрити і творящим її), і дуалістичному (ниришвара, тобто “без бога”), чи атеїстичному (коли дух існує паралельно з матерією і не робить на неї ніякого впливу). В епосі переважає теїстичний, чи моністично-ідеалістичний, варіант санкхьи, з найбільшою повнотою і послідовністю викладений у “Бхагавад-гите”.

“Бхагавад-гита” (буквально “Божественна пісня”) починається з опису того, як перед початком вирішальної битви між Пандавами і Кауравами проводиря війська Пандавов – Арджуну раптом охоплюють сумніву в доцільності і допустимості братовбивчої бойні. Сумніви і коливання Арджуни розсіює бог Крішна. Його повчання і доводи і складають по суті справи основний зміст “Бхагавад-гити”.

Теоретичну основу міркувань Крішни складає навчання моністичної, теїстичної санкхьи, що використовується для обґрунтування визначеної системи етико-соціальних поглядів – про необхідність для кожної людини виконувати свої соціальні (варновие) функції й обов’язку, бути байдужним і байдужої до плодів своєї мирської діяльності, усі свої помисли присвячувати богу.

У навчанні Крішни мається протиріччя між прагненням обґрунтувати необхідність соціальної діяльності і вимогою присвятити себе богу (тобто між кармою-йогою, чи йогою дії, джняна-йогою, чи йогою пізнання, і бхакти-йогою, чи йогою відданості богу), однак у цілому концепція “Гіти” досить струнка і детально розроблена. Цей добуток уплинув на всю наступну соціальну думку Індії.

У “Махабхарате” поряд з релігійно-ідеалістичними концепціями набагато більш повне відображення, чим в Упанішадах, одержали і матеріалістичні по своїй суті навчання, серед яких виділяються навчання Бхарадваджи про п’ять елементів (бхута-вада), про внутрішню природу (свабхава-вада), навчання мудреця Бали про час (кала-вада). Вершиною матеріалістичної думки епічного періоду можна вважати, мабуть, навчання Пачашикхи, що розробили матеріалістичний варіант санкхьи, але песимізм, що зберіг, її етики.

Давньоіндійська філософія має деякі загальні риси, що відрізняють її від давньогрецької філософії. Одна з цих відмітних рис полягає в тому, що індивідуально-творчій початок в індійській філософії виражено надзвичайно слабко. Хоча джерела і донесли до нас окремі імена індійських філософів, але їхній індивідуальний внесок в індійську філософію значною мірою розчинений у колективній творчості, що прийняла форму того чи іншого чи напрямку школи. Ця свого роду “безликість” індійської філософії, характерна і для інших сфер індійської духовної культури, була в епоху стародавності і середньовіччя прямим вираженням могутності традиції, що нівелює, що визначалася стійкістю соціально-економічних форм індійського суспільства в цю дуже тривалу історичну епоху. Та ж “безликість” філософської думки в Індії нерозривно зв’язана і з такою її рисою, як крайня хронологічна невизначеність її пам’ятників, іноді датованих у діапазоні не тільки століть, але і цілих тисячоріч.

У духовній культурі Древньої Індії майже була відсутня історична наука, настільки багато представлена в греко-римському світі та й у Древньому Китаї. Інша відмітна риса індійської філософії розглянутої епохи – значно менша, чим у Древній Греції, зв’язок із власне науковою думкою. Узагалі говорячи, поза відношенням до наукового знання немає ніякої філософії, у тому числі і філософії древнього світу. Однак характер зв’язку філософії з конкретно-науковим знанням був різний вже в древньому світі. Окремі елементи природно-наукової думки, що відбивали тисячолітній досвід людства, були вкраплені в релігіозно-міфологічну ідеологію. Недарма жреці, будучи професійними служителями релігійних культів, одночасно виступали в країнах Древнього Сходу головними носіями вченості і знань. Тільки з огляду на наявність такого роду знань, заснованих на загальнолюдському досвіді (наприклад, медичних, найбільш характерних у цьому відношенні), можна зрозуміти той факт, що вихідним пунктом розвитку філософської думки в Древній Індії – та й в інших країнах древнього світу – стала релігійно-міфологічна думка.

Особливо важливу роль у становленні філософії як особливої форми суспільної свідомості, її виділення з міфологічного лона зіграла математика (у трохи меншому ступені астрономія). Математика в Древній Індії, особливо такі її розділи, як арифметика, а потім і алгебра, досягла дуже великих результатів (досить указати на появу тут позиційної системи числення і введення нуля), що перевершили те, що було зроблено в цих областях знань у Древній Греції. Однак ці досягнення відносяться в основному до перших століть нашої ери, коли філософська думка існувала вже багато століть і коли визначилася залежність її переважного ідеалістичного потоку від релігійно-міфологічної традиції.

І хоча індійська філософія стародавності аж ніяк не зводилася тільки до цього потоку, а укладала в собі і ряд матеріалістичних ідей, положень і навчань, для яких характерна більш-менш тісний зв’язок із природничонауковою думкою. Але в цілому в порівнянні з античною, греко-римською філософією такий зв’язок для індійської філософії менш показова.

Предметом перших філософських міркувань, природно, ставали не тільки явища природи, що оточує людини, але і світ самої людини й у його відносинах з іншими людьми, і в його індивідуальному існуванні. Звідси зрозуміло, що етико-соціальна й етико-психологічна думка невіддільна від філософії вже при самім її виникненні. В індійській же філософії потік етико-психологічної думки був, мабуть, найбільш значним. Філософія Древньої Індії відрізняється багатобічної і глибокий для своєї епохи постановкою психологічної проблематики.